Título - Proyecto Atlantea  
 
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Atlantea es una iniciativa del personal docente de la Universidad de Puerto Rico que voluntaria y solidariamente colabora entre sí con el propósito de enriquecer su experiencia académica cotidiana junto a la de colegas de la comunidad académica. Esto lo logran a través de la promoción de enlace académicos de persona a persona con colegas de la región caribeña.

Convocatoria a la primera Peña de la segunda década del Siglo XXI

El 4 de febrero de 2010 es nuestra primera Peña en el balcón de la APPU a las 5:00 p.m. como de costumbre. El tema principal de discusión será: "La Relación entre Atlantea y Haití". Se invita a tod@s.

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PLEASE NOTE THAT CSA HAS EXTENDED THE DEADLINE FOR ITS CALL FOR PAPERS FOR THE MAY 24-28 CONFERENCE IN ST. PETERS, BARBADOS. THE NEW AND FINAL DEADLINE IS FRIDAY FEBRUARY 5TH, 2010. PLEASE NOTE THAT IN ORDER TO COMPLETE SCHEDULING IN A TIMELY MANNER, TO RESPOND TO EVERYONE SO THAT THEY CAN PLAN ACCORDINGLY, AND OUT OF RESPECT FOR ALL THOSE WHO GOT THEIR ABSTRACTS AND PANELS IN ON TIME (THANK YOU EVERYONE!!!!!), FEBRUARY 5TH WILL BE A FIRM DEADLINE AND WE WILL NOT BE ACCEPTING ABSTRACTS AFTER THIS TIME. 

Please also be assured that we are discussing ways of ensuring that the devastating earthquake and its aftermath in Haiti are front and centre questions at CSA in May, and very much look forward to you joining us and participating actively in the conversation.

If you have any questions please direct them to the CSA Conference Address:

Alissa Trotz at datrotz@gmail.com

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UNIVERSIDAD DE PUERTO RICO

PROYECTO ATLANTEA

XII JORNADA DE ESTUDIOS CARIBEÑOS

Dialogar el Caribe: Poblaciones y Ciudadanía

Sala 125 del Departamento de Música

Recinto de Río Piedras

5 de noviembre de 2009

 

jueves, 5 de noviembre  de 2009 

8:00 a.m.

Café  y registro

9:00 a.m.

Apertura de la Jornada / Saludos y agradecimientos

9:30 a.m. –12 md

Diálogo I:  Poblaciones Caribeñas  

  • Los estudios de la vejez en Centroamérica y el Caribe: la agenda – Dra. Carmen Delia Sánchez (RRP)  (9:30 – 10 am)
  • Violencia doméstica en el Caribe: Análisis de las campañas publicitarias – Dra. Martha Quiñones (UPRA) y Dr. Juan Luciano (UPRA) (10-10:30 am)
  • Hacia la equidad en las políticas sociales – Dra. Nilsa Burgos (RRP) (10:30 – 11:00 am)
  • El desarrollo de la conciencia salubrista y su impacto sobre el desarrollo curricular y el trabajo comunitario – Dr. Jorge Miranda Masari (RCM) (11-11:30  am)
  • Moderadora:  Dra. Sandra Fábregas Troche (RCM)

12 md

Receso para almuerzo

1:30. –4 p.m.

Diálogo II:  Ciudadanía Caribeña  

  • Nuevas formas de ciudadanía, nuevas formas de democracia y educación ciudadana – Dr. Ángel R. Villarini Jusino (RRP) (1:30- 2 p.m.)
  • Alternativas de desarrollo en el Caribe – Dr. Aarón Gamaliel Ramos (RRP) (2:00 – 2:30 p.m.)
  • Cultivar la comunicación para la paz: cimentar comunidades caribeñas/mundiales – Dr. Maximiliano Dueñas Guzmán (RUH) ( 2:30 - 3:00 p.m.)
  • Moderadora: Dra. Mary Annette Moreno Torres (RUM)

4-4:30 p.m .

Presentación musical - Sala de Música - Facultad de Humanidades

5 p.m.

Peña Caribeña - Terraza de la APPU (Traigan sus líquidos y picadera para compartir con colegas)

RESUMENES DE LOGROS DE PROYECTOS DE LA XV CONVOCATORIA (2008-2009) SE DISTRIBUIRA A LOS(LAS)  PRESENTES

 

Universidad de Puerto Rico PROYECTO ATLANTEA: 
Intercambio Académico —Caribe

Vicepresidencia en Asuntos Académicos

Jardín Botánico Sur

1187 Calle Flamboyán

San Juan, PR  00926

Tel. 787.250.0000 ext. 2123, 3107

Fax 787.250.6120

28 de octubre de 2009  

Proponentes financiados bajo la

XV Convocatoria del Proyecto Atlantea 2008-2009  

Estimadas(os) Proponentes financiados:  

Asunto: Presentaciones impresas de logros de proyectos financiados por Atlantea  

Este año hemos cambiado el formato de la Jornada de Estudios del Caribe. Se celebrará un solo día, no dos como originalmente habíamos planteado. Será el jueves 5 de noviembre comenzando por la mañana en la Sala 125 del Departamento de Música del Recinto de Río Piedras.  

Habrán dos mesas, sin embargo, es responsabilidad de todo(as) quienes recibieron financiamiento de Proyectos de Enlace estar presente en el evento, a menos que se encuentre fuera del país o cumpliendo con otro evento.  

Además de las mesas, estamos solicitando a quienes fueron financiados el preparar un resumen de su proyecto con la siguiente información:  

Titulo

  • Proponentes
  • Países y unidades que participaron
  • Breve descripción del proyecto
  • Objetivos
  • Logros
  • Conclusiones  

Solicitamos que los resúmenes se sometan impresos (40 copias), para distribuirlo en la Jornada. También que me la envíen por correo electrónico para colocarlo en la página de Atlantea.  

A quienes no han sometido los respectivos informes que requieren el Proyecto, le exhortamos a enviarlo a la mayor brevedad, para evitar que tengan problemas con recibir financiamiento este año y los años siguientes.  

Agradecemos su consideración por las diferentes situaciones irregulares que confrontamos este semestre.  

Cordialmente,

Es posible que tu navegador no permita visualizar esta imagen. Pedro J. Rivera Guzmán, Ph.D.

Coordinador General

 

Ponencia de Carlos Rojas ofrecida en Costa Rica sobre Freire y Rodríguez

RAZÓN Y REVOLUCIÓN

PAULO FREIRE Y SIMÓN RODRÍGUEZ                    

Carlos Rojas Osorio 

       La comparación entre dos pensadores tan distantes en el tiempo y en las  circunstancias que les tocó vivir está lejos de ser una tarea fácil, si en verdad queremos hacer justicia tanto al uno como al otro y si no se trata meramente de retórica o ideologización. Ubicarse en la perspectiva de lo que José Martí denominó “Nuestra América”  es con seguridad la mejor aproximación que se puede hacer con relación a ambos pensadores. Las circunstancias que les tocó vivir son muy diferentes. Simón Rodríguez vivió en Latinoamérica (Venezuela, Jamaica, Colombia, Perú, Bolivia y Chile) al comienzo y al final de la revolución de independencia de nuestros países y en el intermedio vivió en Estados Unidos y, sobre todo, en Europa. Asimiló su pensamiento de las ideas que nutrieron la Revolución francesa que son las mismas que inspiraron a los patriotas latinoamericanos en la lucha por la Independencia. Lo cual se muestra muy claro en la comunión de ideas entre Simón Rodríguez y Simón Bolívar. Como explica Reinaldo Villegas: “En Francia, se siente más cercano a Rousseau y su influencia en el medio educativo social. De Pestalozzi, incorporará su filosofía social y su metodología, donde surgen las experiencais como basamento esencial, la proyección hacia el entorno, las habilidades creadoras del niño”. (51) Paulo Freire vivió en Brasil y fue expulsado por una dictadura. Trabajó en Chile y en el Consejo mundial de las Iglesias. Su pensamiento y su praxis estuvo siempre  ambientado en Nuestra América.

        Las clases dominantes de nuestra América no aceptaron las propuestas educativas de Simón Rodríguez;  más allá del apoyo de Bolívar, los más cercanos a éste, Santander, Sucre, la oligarquía criolla de los altiplanos andinos (Bogotá y Chuquisaca) se distanciaron rápidamente de él. “En el fondo lo imperdonable en el alegato de Rodríguez es que cree profundamente en la igualdad de los hombres. A diferencia de los conservadores y de los positivistas, incluye en esa igualdad al pueblo iberoamericano”. (Puiggrós: 2005: 107) Sarmiento y los positivistas exigían poblar nuestras tierras con europeos; su lema era: “gobernar es poblar”. En Bogotá Simón Rodríguez organiza la “casa de industria pública” donde se practica la educación para aprender oficios mecánicos. Se beneficiarían de esta escuela los más pobres. Al parecer no tuvo mucho apoyo ni de las clases dominantes ni del gobierno, ni apoyo económico ni moral. Simón Rodríguez “no sólo se había acercado al saintsimonismo adquiriendo una conciencia más clara de los problemas sociales y económicos que condicionan la política, sino que ya en las primeras desfavorables experiencias de Bogotá había comprendido la necesidad de tomar como punto de partida la realidad criolla. No para aceptarla, sino para transformarla sin perderla de vista y construyendo con sus propios elementos”. (Uslar Pietri 1954: XXIX)

      Si Rodríguez se ocupó de los marginales, no puede decirse menos de Paulo Freire. “Freire sorprendió con sus resultados en Pernambuco, pues el campesino aprendía a leer y escribir en 40 días mediante procedimientos que convertían al educando en sujetos de  su educación, que  aprendían a leer y a escribir  su historia y su cultura, su situación de explotación y sus posibilidades de liberación, su derecho a expresar y a decidir su futuro”. (Ordóñez 2004: 195)

       Simón Rodríguez declara el firme reconocimiento de la igualdad  fundamental de los seres humanos, y  él se adelantó a lo que mucho después se denominó el indigenismo, y no sólo a la población india, sino a todas las razas. Tuvo muy presenta la población indígena de nuestra América.  Los primigenios habitantes de estas tierran tienen derechos que les han sido conculcados.  La ignorancia en que se les tenía, podía ser remediada por la educación y potenciar así cambios en su condición social sujecionada. “Rodríguez afirmaba con toda la fuerza de su escritura que la educación latinoamericana debía tener como núcleo organizador, y como sustento, a la población pobre marginada, a la cual consideraba con las mismas dotes intelectuales y con los mismos derechos al acceso a la educación que al resto de los habitantes. Los negros, los indios, los pobres, los que no tenían condiciones legales para ser electores ni candidatos a ser elegidos por falta de instrucción, debían constituir la base de un sistema educativo que jugara para una democracia que el maestro de Bolívar soñaba popular”. (Puigross: 51) Se esforzó en llevar la educación a los que estaban excluidos y, como agrega la autora, además les enseñaba a trabajar para que fueran el basamento de una sociedad industriosa.  Fortalecer al pueblo, era su propósito, como sujeto propulsor de su propio crecimiento. Esta preocupación de Simón Rodríguez por la exclusión de negros, indígenas o cualquier otra raza él la expresó desde su primer escrito conocido. En 1795, Simón Rodríguez presenta ante el Cabildo de Caracas un proyecto para renovar la enseñanza. Este proyecto se intitula: Reflexiones sobe los defectos que  vician la escuela de primeras letras de Caracas y medio de lograr su reforma por un nuevo establecimiento. Afirma que los artesanos y labradores no son atendidos en las escuelas de blancos y la pobreza los obliga a trabajar desde sus tiernos años.  Critica el hecho de que todo el mundo se cree en la capacidad de poder ejercer el oficio de maestro. La escuela no se atiende como merece y no hay entusiasmo espiritual. “Son los pobres, los desposeídos, los más necesitados de  educación. Ella hará libres a nuestros pueblos”. (Rodríguez, en Orgambide 2002:  26) O también: “El talento y las virtudes surgen más de una choza que de un palacio”.  (Ibid., p. 26). Ese clamor por la igualdad y la justicia aparece muy explícito en Freire. “La educación que no reconoce un papel altamente formador en la rabia justa, en la rabia que protesta contra las injusticias, contra la deslealtad, contra el desamor, contra la explotación y la violencia, está equivocada”. (Freire 2002: 41)

       Simón Bolívar da testimonio del amor de su maestro por la libertad y la justicia cuando le escribe desde Pativilca (19 de enero de 1824) y le recuerda sus viajes por Europa y el juramento en el Monte Sacro. Le escribe: Usted formó mi corazón para la libertad, para la justicia, para lo grande, para lo hermoso. Yo he seguido el sendero que Ud. Me señaló. Ud. fue mi piloto, aunque sentado sobre una de las playas de Europa. (Rodríguez, Obras, 1975: 511-512)

       Podemos afirmar que lo que fue la revolución de independencia de América Latina para Simón Rodríguez fue la revolución socialista del siglo XX para Paulo Freire. Es decir, ambos pensadores vivieron en tiempos convulsos, revolucionarios, preñados de transformaciones en la vida de nuestros pueblos. En efecto, así como el venezolano asimiló el pensamiento revolucionario francés, el brasileño se inspiró en el socialismo que fue el movimiento revolucionario del siglo XX. Pero hay más. La revolución francesa mostró ser al fin y y a la postre la revolución de la burguesía, el cambio ruptural del poder en manos de la aristocracia al poder en manos de la burguesía. Ahora bien, una vez que la burguesía logra su objetivo de acceder al poder, también la ideología revolucionaria pierde fuerza y se aburguesa. Pero esto último no le ocurrió a Simón Rodríguez.  Dentro de las distintas fuerzas e ideologías que había en la revolución francesa hubo una de tendencia socialista bien representada por Babeuf. Esta línea de Babeuf se manifestará luego con fuerza en el movimiento revolucionario de 1830. Y el socialismo, que Engels denominó ‘utópico’ continuó con Fourier y Saint Simon. Ahora bien, en su larga estadía en Europa Simón Rodríguez se reunió con juntas saint-simonianas. El socialismo utópico es un eje de su pensamiento que impacta incluso en su teoría y práctica educativa. Lo que Simón Rodríguez denomina educación popular estaba dirigida a los pobres, a los indios, a los negros. Este aspecto socialista de su ideario y práctica pedagógica se nota también en la importancia que le da al trabajo manual como parte integrante de la educación de todo ser humano. Podemos afirmar que Simón Rodríguez alcanzó a darse cuenta de la decadencia e insuficiencia del iluminismo y re/alimentó su pensamiento con el socialismo utópico y de la misma manera Paulo Freire se dio cuenta de la vigencia del socialismo pero también de su decadencia en la forma que él mismo denominó autoritarismo. Éste autoritarismo burocrático ahoga “la capacidad de acción consciente de las masas; las transformaría en simples objetos de manipulación”.1 O en una referencia más explícita al socialismo burocratizado. “Por esta razón, uno de los equívocos trágicos de algunas  sociedades  socialistas […] está en que no han sido capaces, en términos profundos, de superar  el carácter ‘domesticador’ de la educación burguesa, a cuya herencia se la suma del estalinismo”. (Freire; ibid., 78).

      Pero así como Rodríguez no perdió la esperanza y se nutrió  del socialismo utópico, asimismo Freire mantuvo viva la esperanza y al tiempo que denunciaba el autoritarismo socialista pensaba que las tesis relacionadas con el fin de la utopía y el fin de la historia eran falsas. “La proclamada muerte de la Historia que significa, en última instancia, la muerte de la utopía y de los sueños, refuerza, indiscutiblemente, los mecanismos de asfixia de la libertad. De allí que la pelea por el rescate del sentido de la utopía, de la cual no puede dejar de estar impregnada la práctica educativa humanizante, tenga que ser una constante de ésta”. 2 A mi modo de ver la tesis más importante que Freire toma del marxismo es la capacidad del ser humano de levantarse de situaciones de opresión y luchar por su liberación. Sin duda en este punto coinciden Freire y Simón Rodríguez. Freire trabajó con campesinos y analfabetos por una alfabetización liberadora; Rodríguez trabajó con niños pobres, indios, negros y con todo aquél que estuviera en actitud de aprender. Así, pues, la praxis por la cual el ser humano se levanta de situaciones indeseables fue el ideal teórico y práctico de ambos pensadores.  Freire trabajó en una teoría política de la educación que pensada desde situaciones de opresión pudiera tener efectiva incidencia en la transformación social. Simón Rodríguez también pensó que la educación es política en la medida en que educamos para la sociedad. “En las repúblicas la Escuela debe ser política también, pero sin pretextos, ni disfrases. En la sana política no entran mañas, tretas ni ardides. La política de la República, en punto a instrucción es formar hombres para la sociedad”. 3

      Los ideales emancipadores de la revolución francesa: libertad, igualdad y fraternidad son las luces éticas que inevitablemente han de acompañar a la luz de la razón. No olvidemos que K. Marx adopta estos ideales emancipatorios después de constatar el fracaso de los mismos en la revolución francesa. Y Adriana Puiggrós en su bello libro sobre Freire y Simón Rodríguez escribe: “En el fondo lo imperdonable en el alegato de Rodríguez es que cree profundamente en la igualdad de los hombres a diferencia de los conservadores y de los positivistas, incluye en esa igualdad al pueblo iberoamericano”. (Puiggrós: 2005: 107)

      El valor fundamental de la fraternidad humana se puede hallar en Simón Rodríguez en la defensa clara de todo ser humano sin discriminación alguna. “Tenemos: huasos: Chinos y bárbaros.

gauchos: cholos y Huachinangos,

Negros,  prietos y gentiles

Serranos: calentanos, indígenas,

Gente de color: y de raza,

Morenos: mulatos y zambos,

Blancos: porfiados y patas amarillas”.  (SR 1975: 321).

      Paulo Freire se apoya en el concepto cristiano de persona para defender la igualdad y fraternidad  de todo ser humano. El concepto de persona se distingue porque no refiere al hombre en general, sino al ser humano concreto en su singularidad.

        El filósofo chileno José Victorino Lastarria escribe: “Rodríguez, como los reformadores europeos, tomaba como palanca de su reforma social la educación”.4  Lastarria propone que el rechazo a las reformas educativas promovidas por S. Rodríguez se debía, entre otras cosas, a la idea de unir conocimiento teórico y práctico, el cerebro y la mano. El educando, agrega Lastarria, tenía que participar en “fabricación de ladrillos, de adobes, de velas, y otras obras de economía doméstica”. (Lastarria 1968: 55) Como en Chuquisaca a sus clases asistían clases altas, medias y bajas, entonces los padres de los niños de las clases altas resentían que la educación incluyera trabajos prácticos como ferretería, carpintería o agricultura. Me parece que la idea  central de Simón Rodríguez al enfatizar la unidad del cerebro y la mano es superar la división social del trabajo y promover  el amor al trabajo.

      No es casual que juzgue como mero comienzo lo que se está haciendo en nuestra América. Las repúblicas se habían establecido, pero faltaba ‘fundarlas”, decía con inigualable profundidad. Las reformas educativas sin un apoyo social y sin cambios económicos no llevaban a ninguna parte. Tampoco es casual que fueron los padres de las clases dominantes los que resintieran el tipo de educación que el maestro promovía; lo cual ocurrió tanto en Bogotá como en Chuquisaca. “Los padres se resentían de que a sus hijos se les enseñasen oficios, lo que les parecía degradante”. (Uslar Pietri, 1954: XXXI) Hacía falta, decía él mismo, una segunda revolución; de la revolución política a la revolución social. Un francés que lo visita y conversa largamente con él, le señala que sus ideas se parecen mucho a las de Saint Simon y Fourier. Rodríguez le responde, burlándose de su interlocutor europeo, que no ha leído nada de ellos. Pero en verdad no hay duda que los conocía desde sus viajes europeos donde se reunía secretamente con juntas socialistas.  “Si se hubiesen podido abrir los graneros de los ricos al terminar la miseria, se habría hallado en ellos tanto grano que, de haber sido repartido entre los que murieron de hambre y de necesidad, ninguno de ellos se hubiera dado cuenta de las inclemencias  del cielo y de la tierra. Tan fácil fuera dar sustento a todos si no fuera por el madito dinero, inventado para mostrarnos el camino del bienestar; pero que nos cierra en realidad. Me alegra que la forma de Estado que para toda la humanidad yo deseo la hayan encontrado los utópicos”. (Citado en Orgambide 2002: 108).  Pero Don Simón no quiere que nos quedemos en la utopía, en los sueños imaginarios. “No es  sueño mi delirio, sino filosofía. El lugar donde esto se haga no será imaginario, como el que se figuró el canciller Tomás Moro;  esta utopía se hará realidad  en América”.  (Citado idem., p 57)

      Saint Simon, Fourier y Owen predicaban una mejor organización del trabajo y la nivelación de las fortunas. Lastarria hace  referencia  a  este aspecto del pensamiento de Simón Rodríguez: “se había inspirado indudablemente en los experimentos de Roberto Owen en New Lamark, y haciendo del aprendizaje industrial una condición de toda educación, quería inspirar a los americanos el amor a la propiedad y el  hábito del trabajo, para hacer menos penosa la vida, lo cual, según él, era el fin de la sociabilidad como lo creía también Saint Simon”. (Lastarria 1968: 52-53)5  

      Lastarria menciona la idea según la cual para Rodríguez era necesaria “una oligarquía militar cuyos funcionarios debían ser vitalicios”. (Lastarria: 1968: 54) Dice que Rodríguez justificaba esta idea diciendo que: “mientras se educaba la nueva generación, pues abandonaba a la presente, como incorregible, como incapaz de ser  reformada”. (ibid., 64) Aclaremos que durante el periodo ideológico del socialismo utópico hubo dos tendencias diferentes. Unos pensaban que se podía llegar a una nueva sociedad socialista por medios pacíficos e incluso parlamentarios (a éstos los identifica Engels como ‘socialistas utópicos’6). Otros consideraban la necesidad de un cambio revolucionario dirigido por una minoría, una dictadura ilustrada (Augusto Blanqui, por ejemplo7). La citada frase de Lastarria parecería dar a entender que Simón Rodríguez se adhería a la idea de una dictadura ilustrada, y como dice la cita que trae Lastarria, al menos mientras la nueva educación forma una nueva generación con ideas nuevas. 

      Un estudioso reciente destaca también la diferencia entre  el socialismo utópico y el de Simón Rodríguez. “Hay una gran diferencia entre el pensamiento social de los utopistas clásicos de Europa y el de Simón Rodríguez.  Para su propuesta, los utopistas europeos no apelaron a las armas para cambiar a la sociedad.  Para Simón Rodríguez, en el caso hispanoamericano, era necesaria e inevitable la solución militar y política de la Independencia para luego proceder a la organización económica y social de nuestra América:“La independencia de América se debe a las armas...con ellas se ha de sostener” (Rodríguez, 1975: Vol 2, p. 37).8

    • A diferencia de los socialistas utópicos —que propusieron microsociedades, pequeños paraísos o asociaciones menores dentro de la sociedad mayor para sus experimentos—, Simón Rodríguez planteó su visión sobre la existencia real de todo un subcontinente para la materialización de sus proyectos.
    • Contrario a la actitud de los socialistas utópicos, Simón Rodríguez no apeló a los poderosos, ni a la filantropía para plasmar sus ideales: se basó en la autonomía, la moral y la educación de los pueblos. 

      Y tenía que ser así porque el método pedagógico para formar ciudadanos es para Simón Rodríguez el ‘arte de pensar’  y para Freire la concientización. Podemos unir la intención significativa de ambos esfuerzos educativos en la expresión “pensamiento crítico”.  Educación como concientización es la problematización de la realidad de la cual formamos parte. La educación no puede dejar al educando en una conciencia ingenua, ajena a la realidad. Para Simón Rodríguez la luz de la razón puede ser lo suficientemente crítica como para inducirnos al compromiso político. Para Freire la conciencia puede llegar a ser crítica y problematizadora como para involucrarnos en la transformación de la realidad social. Es decir, que detrás de conceptos y lenguajes diferentes se apunta, sin embargo, a una misma finalidad educativa. Un método que enseña a pensar bien o que problematiza la realidad no puede ser doctrinario. La doctrina se impone como una verdad indiscutible; la auténtica verdad nace del proceso de liberación mental en que consiste la auténtica educación. El método educativo tiene que ser cónsono con la alta finalidad humana y liberadora de la educación. Y así lo pensaron y lo practicaron Simón Rodríguez y Paulo Freire.

      El socialismo de S. Rodríguez se caracteriza por sostener que la base de la sociedad es la industria; la importancia de infundir  amor al trabajo; la idea de una nueva organización del trabajo; la necesidad de cierta regulación del mercado; la necesidad de cierta planificación económica; la urgencia de una mejor distribución de la riqueza; y la transición de un orden individualista a uno socialista mediante una minoría ilustrada. Paulo Freire tuvo siempre una visión socialista de la educación y de la sociedad, pero criticó el autoritarismo y el burocratismo enque habían caído las sociedades socialistas. Contrario al desencanto posmoderno, subrayó la necesidad de utopía. 

      Acorde con su iluminismo y su socialismo es la teoría educativa de Simón Rodríguez: la unidad de la mano y el cerebro, es decir, la unidad del trabajo manual y la educación teórica desde la escuela elemental. La idea de educar la razón para que la sociedad se funde en la sensatez y la razonabilidad. Finalmente, la idea de que la educación es política en cuanto su deber  es formar  ciudadanos activos, partícipes de la vida ciudadana y política. La idea de que la educación va dirigida a todos, pero especialmente a los más pobres y a las clases marginales; subrayando la educación del indígena y del negro.  

    Simón Rodríguez puede pues ubicarse en la línea de lo que desde Freire denominamos educación liberadora. Se trata de una línea de pensamiento que vale la pena estudiar y de la que forman parte no sólo Simón Rodríguez, sino también el cubano José Martí, el puertorriqueño Eugenio María de Hostos, el argentino Aníbal Ponce, el mexicano José Vasconcelos, el colombiano Orlando Fals Borda y el brasileño Paulo Freire.  

      BIBLIOGRAFIA 

      García Bacca, Juan David. (1978) Simón Rodríguez Pensador de América, Caracas, Ediciones de la Presidencia de la República.

      Cabrera Onavis, Carmelo (1999), Paulo Freire, Santo Domingo.

      Freire, Paulo. (1971) La educación como práctica de la libertad, México, Siglo XXI.

      ______ (1971b) Pedagogia degli oppressi, Verona, Mondadori.

      ______ (1993) Pedagogía de la esperanza, México, Siglo XXI.

      ______ (1999) La importancia de leer y el proceso de liberación, México, Siglo XXI, 13ª. Ed.  

      _____  (2001) Política y educación, México/Buenos Aires, Siglo XXI.

      _____ (2002) Pedagogía de la autonomía, Buenos Aires, Siglo veintiuno Argentina, 5ª. Ed.

      Lascheras, Jesús Andrés (1991) “Simón Rodríguez: Maestro y Político de la Ilustración”, Revista de la Universidad  nacional Experimental Simón Rodríguez.

      Ocampo López, Javier: (2007)  “Simón Rodríguez, El Maestro del Libertador”, en Revista de la Sociedad de Historia de la Educación Latinoamericana. No.9, Tunja, Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia, RUDECOLOMBIA, pp. 81 – 102 

      Pedro Orgambide, El maestro de Bolívar. Simón, el utopista. Buenos Aires, Editorial Sudamericana, 2002.

      Prieto Castillo, Daniel. (1991) “El proyecto Educativo de Simón Rodríguez”, Revista de la Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez.

      Puiggrós, Adriana, Imaginación y crisis en la Educación Latinoamericana, Buenos Aires, Rei Argentina, Aique Grupos Editor, Instituto de Estudios y Acción Social.

      _____ 2005, De Simón Rodríguez a Paulo Freire,  Educación para la integración Latinoamericana, Bogotá, Convenio Andrés Bello.

          Rama, Ángel. (1991) “Actualidad de Simón Rodríguez”, Ensayos sobre literatura venezolana, Caracas, Monte Avila Editores.

          Roig, Arturo Andrés/ Biagini, Hugo. Diccionario del Pensamiento Alternativo, Buenos Aires, Editorial Biblos, 2008.

          Rojas, Armando. (1990) Las ideas educativas de Simón Bolívar, Caracas, Monte Ávila Editores. 

          Villegas, Reynaldo. (1996) Simón Rodríguez, Maestro y Pensador de América, Valencia, Universidad de Carabobo.

          Rodríguez, Simón. (1954) Escritos de Simón Rodríguez, Caracas, Imprenta Nacional. (Compilación y estudio bibliográfico de Pedro Grases).

      _____ (1985) Obras escogidas. Caracas, Bloque de Armas.

      _____ (1988) Inventamos o erramos, Caracas, Monte Ávila Editores.

      Rumaso, Alfonso (1976) Biografía de Simón Rodríguez. Maestro de América, Caracas, Universidad Simón Rodríguez.

      Seboul, Albert. (1987) La revolución francesa, Barcelona, Crítica.

      Uslar Pietri, Arturo. (1954) “Prólogo”  a Escritos de Simón Rodríguez, Caracas, Imprenta Nacional.

 

El Dr. Ernesto Molina Molina de la Red de Economía presenta un análisis sobre la actual crisis económica y posibles formas de superarla.

El mundo capitalista en época de Keynes.

La teoría de John Maynard Keynes surge en el período cuando el mundo queda dividido en dos sistemas opuestos, para dar inicio así a la “crisis general del capitalismo” . Con la Revolución de Octubre, en 1917, por primera vez en la historia se comprobaba que los obreros podían dominar y desarrollar las fuerzas productivas sin los burgueses, y que el socialismo no era un mito, sino una realidad vigente, al menos, en una parte del mundo. En documentos de los Partidos Comunistas del mundo y en artículos y textos socialistas fue frecuente hablar de las etapas de la crisis general del capitalismo: primera etapa, segunda etapa, tercera etapa, etcétera. En una visión lineal en que cada vez el socialismo a escala global iba ganando poder en la correlación de fuerzas frente al capitalismo, como si la marcha del socialismo dependiera de una “ley de gravedad” inexorable y su conducción exitosa estuviera garantizada por definición. (Leer más)

 

Atlantea celebró el EnRED...o y la Asamblea de redes

El pasado 2 de mayo de 2008 celebramos el EnRED…o y nuestra Asamblea de Redes de este año así como un Peña Caribeña Especial en la UPR de Carolina, a la que agradecemos mucho—dicho sea de paso—su gran hospitalidad y atenciones, las cuales hicieron que fuera un evento magno. Agradecemos muy en particular al compañero Luís Rodríguez y al Rector Víctor Borrero por sus atenciones y solidaridad. En la Peña también pudimos tener un intercambio con el Presidente de la Universidad. Les incluyo algunas fotos de la actividad para sus archivos o deleite.

En la Asamblea logramos completar algunos de los puntos importantes de la agenda como el Informe Anual de la Comisión Coordinadora y la elección de los compañeros Pedro Rivera Guzmán y Ruth Nina Estrella como nuevo Coordinador General y nueva Coordinadora de Redes respectivamente.

 




 
 
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